「如佛所说，比丘!汝今实时亦生亦老亦灭。

若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。

」佛曾对比丘说，你的生、老、灭都在这一念、这一剎那，没有过去、现在、未来。

假如懂得这个，悟了这个就叫悟道。

所以禅宗不是道理懂了，是要证到那个境界，得无生法忍，当下生而不生，灭而不灭，现在就是，哪里去找得到?现在是什么?现在是一念转空，不要你去空它的，你造出来一个空，是第六意识境界。

是它来空你的，你想停留也停留不住，过去不可留，未来还没来，一来变现在，现在也不可留。

所以本空，不要你去空它，本来空你的。

懂了这个，可以得无生法，懂了无生法，才真可以得到佛菩萨的授记。

无生法是真正学佛的正位，不得无生法，你一切的修持都没有入正位。

所以菩萨在正位中，也无所谓受记，也无所谓得到了什么大彻大悟。

我们上午讲藏密的方法，把佛像都压在下面去了，这是什么道理?是表法，破了人的法执，不但无我执，也没有法执;有一个佛，有一个法在，你还没有真解脱。

真正得到了阿耨多罗三藐三菩提，得了大彻大悟无上正等正觉，是没有觉得自己是悟了的。

觉得自己已经大彻大悟了，他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。

因为无我相也就无所得。

「云何弥勒受一生记乎?」维摩居士讲了这个道理，然后问弥勒菩萨：你，据说是得了释迦牟尼佛的授记，你拿什么来受记的啊?这个问题真是鸡蛋里挑骨头!真莫名其妙，很简单嘛!佛明明告诉他是下一生，却偏要问受一生记乎?大家看文字好像很容易，你想想看容易懂吗?不容易!我们不要说前生后世的事情，太麻烦。

在座各位现在在听经，你知道自己现在听经的这个心，是昨天的，明天的，还是现在的?还是过去的，是将来的?想想看。

在座的各位都有相当的学历，还有到博士程度的，你这些知识程度，是当初妈妈生你下来所带的那一点呢?还是后来加上许多?从你有记忆到现在这么多的学问，又懂了吃素、拜佛、念咒子、结手印，现在有了这些本事的心灵，和你刚懂事时的心灵，是一个还是两个?说说看。

佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见，佛问波斯匿王几岁了。

王说：「六十二了。

」佛问：「你是几岁才看到恒河的水?」王说：「记得是二岁时，母亲带我去拜祭时看到的。

」佛说：「你现在六十二岁，由小孩变成壮年，又变成老年，虽然你的外形转变那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那个能看的，同二岁时能看的是不是一个?」王说：「当然是一个。

」佛说：「能见之性没有因年龄而有差别，见性是常在的。

」所以，你现在能思想能记忆的心，这一念，它没有时间、没有空间的啊!要把握这个道理。

同样的事情，不同的说法，维摩居士问弥勒菩萨，你是一生受记吗?换句话说，你受记是下一生吗?真的有过去有现在有未来吗?过去现在未来，昨天今天明天，是人因为物理世界昼夜的不同，自己划分出来的。

你昨天知道肚子饿了吃饭，今天也知道，明天也知道，这个能知之性没有时间，没有前生后世，缘起性空。

「为从如生得受记耶?为从如灭得受记耶?」大家现在活着觉得自己是生，实际上是假的，假有之生!是假有偶然暂时的存在，纵然活到一百岁，这一百年从宇宙的观点来看，一弹指就过去了。

我们活了几十岁的人，回想自己年轻的时候，好像就是昨天一样。

我们走路去某个远方，向前看觉得还有很远，等走过去了，再回头看，非常短，对不对?人生就是这个道理，走过了几十年，回头一看，非常快，所以年轻人看前面，觉得前途茫茫，而老年人回头看却觉得很短嘛!所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。

维摩居士这里讲「如生」、「如灭」，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里?你始终没有掌握到，那么这一生就都是假的，不是你的。

那么死了是真死了吗?也不是的，因为如灭。

如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。

如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。

释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗?没有，无所去，无所不在叫如来。