事实上，依形而上道来讲，道理是对的。

维摩居士和文殊师利两位大士的见面，是以第一义谛的立场对话。

如果了解现代科学的观念，就更可以证明佛法的真实道理。

宇宙万有一切现象，都是生灭法，来去、是非、善恶、生死等等，都是相对的，都是「相」，能生诸有之相的那个，没有动过，生而不生。

能使万有相对的那个是绝对的，不属于相对的。

但同时也没有一个绝对的存在，一有绝对的存在，它又已经是相对的了。

它是什么呢?是诸法空相。

这些用物理、化学，声、光、电的道理来说明，是完全正确的。

刚才维摩居士对文殊师利说，你来了等于没有来，我们见面了等于没有见。

我想到我们这里有位老同学，修了几十年了，身体老病不堪，我正在主持寒假打七的时候，他的朋友打电话来告急，后来他过世了。

临终照顾他的朋友后来跟我谈，「老师，他认为自己很有把握，往生西方没有问题，你说呢?」我笑一笑说，「大概有一点吧，中间还要迷途的啊!能够再来得一个人的躯壳，已经很不容易了。

」这个事谈何容易!在哪里看出来呢?就在他还在世的时候，看他的定力，看他所做的事。

我拿这一件事要讲的是，这位老同学过世了，走了没有?不去相而去。

所谓看不见的是肉体而已啊!那个自性并没有动过。

能够把握到这一点，就没有生离死别的苦难。

一切只是相的变，自性是寂然不动的。

现在，文殊菩萨答话了：

「文殊师利言：如是，居士。

」是的，居士，是这样的。

文殊菩萨怕跟着去的小乘菩萨们不了解，就再加以引申：

「若来已更不来，若去已更不去。

」来去只是个现象，比如你说早上的太阳到晚上就下去了，这只是对现象讲。

虽然形而上是没有逻辑可言的，我们假如勉强用形而上的推理来看，假定真有个东西来了，已经来过了就没有第二次来了。

宇宙的生命、万有的现象是生生不已，像流水的浪头一个接一个，当我们看到第一个浪头过去了，下一秒钟看见的浪头，已经不是先前的浪头了。

假如我们认为浪头有来过有生过，那后面就不可能有再生的，因为后来的不是原来的那一个。

同样道理，过去的东西，如果认为死亡了的话，那现在就没有死亡，因为已经死亡过了。

凡夫众生只从现象界看，认为是有来去有生死，其实是没有来去，没有生死的，来了等于没有来。

我们看自己小时候的照片，那决不是我们，完全是两个人，那个肉体、那个一切早过去了。

「所以者何?来者无所从来，去者无所至。

」什么理由呢?一切万有现象没有个来去的根源。

一切宗教哲学，都在追寻最初造物的是什么，是谁在主宰，最初的现象几时开始的。

佛家的结论是：无始之始，像一个圆，每一点都可以是，都也可以是终点，而所谓始点与终点，只不过是人为的假定。

宇宙的法则是圆周性的，是圆满的，不生不灭，不来不去。

能生灭去来者，无生灭去来。

我们坐在那里，莫名其妙地忽然想起一件事，它从哪里来的?来者无所从来。

你如果要拚命去找它的来源，你花个三大阿僧祇劫慢慢找吧!去的呢?去者无所至，能去到哪里?终点也就是。

所以，因中就有果，果中又含因，无始无终，无来无去。

这也是《华严经》的道理：「因赅果海，果彻因源」，是宇宙万有的因果关系，因含着果，在果上去找因，因果是同时的。

「所可见者，更不可见。