假使如来是事相的果，

这个果，设使是被创造的，那么有作就有坏，也是无常的。

设使无常就是如来的事相之果，那么，一切的事，也应该就是如来。

倘使如此，我与诸佛如来，就不必去追求这个了。

假使不是被创造的，就根本无所得，只是一个方便假说而已，只是一个绝对的空，正和兔子有角，石女生儿的假设相同，根本就不可能有此事的。

假使是无事相之果，而且也无因，那就是非有或非无了。

倘是如此，则出于相对的四句，所谓四句便是世间的言论。

如果是超于四句以外的，那就不堕于四句之中，不堕在四句中，才是智者所追求的，你先须了解，一切如来的涵义，便是如此，智慧通达的人，便应当知之。

大慧啊!如我所说的，一切法无我。

无我的涵义，便是打破我执。

一切法都是各有自己的性质，例如牛便是牛，马便是马，牛没有马性，马没有牛性，但并不是说它们没有自己的性质，牛和马只是在这两个动物上，加以命名，牛和马的名词本身，决不是牛和马自身的物性。

其实呢!名词的表示和事实，既不是绝对的有，也不是绝对的无，它又并不是没有肯定的自性的。

大慧啊!由此可知，诸法不是没有自相，也不是有自相，但这却不是尚未达到无我境界的愚痴凡夫们所能知的，因为他们有妄想。

同样的，所谓一切法本空、无生、无自性的道理，也应当用这个观点来了解。

至于所说的如来呢?也是如此，如来与身心的五阴界是相异的，也是相同的。

如果如来是和五阴相同，那便是无常了;因身心五阴，是念念无常的。

如果如来是和五阴相异，那也只是方便假设而空说罢了。

那么，究竟如来和五阴是异是同呢?应该说是有异又不异，犹如牛的两只角一样，因同是一只牛头上的角，总是相似的，所以是不异的。

但是尽管是同一牛，两只角却有长短等不同差别，所以又是有异的。

一切法也是和牛角一样，有长短色相的不同。

大慧啊!如来证得正觉，它和身心的五阴、十八界、十二入的关系，也是如此，是非异非不异的。

&ldo;同样的，如来和解脱，也是非异、非不异的，因此，如来又别名为解脱者。

如果如来不是解脱者，那就有色相所形成，而色相的形成，却是无常的。

如果如来是解脱者，那修行所得之相。

就应无能证和所证的分别了。

可是修行者的见地，确于其间见到差别之相，所以说，如来和解脱，是非异非不异的。

&ldo;同理可以了知，智慧和妄想，也是非异非不异的，何以如此呢?因为智慧和妄想，都是非常、非无常。

非作、非所作。

非有为、非无为。

非觉、非所觉。

非相、非所相。

非阴、非异阴。

非说、非所说。

非一、非异。

非俱、非不俱的。

因为是非一、非异、非俱、非不俱，所以是离一切量的，但离一切量，就无言说。

无言说，就无生。

无生，就无灭。